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《走向静默，如你本来》
第一章
什么是真我？
·第1问·什么是“真实”？
答：“真实”必须永远是“真”的。 它既无形，也无名，但一切形和名却由它而生起。它本身是无边无际、没有约束的，但边际与限制却由它生起；虚妄也由它生起，虽然它本身是真实的。“真实”即是如实、如是，它超越语言文字，无法被以“存在”、“不存在”之类的方式来表达“真实”就是扫除了无明，连带去除了有对象之知，然后所剩下的唯一本识，只有那个才是真我。
“梵”的真实本相就是完全地觉知真我，一点无明也不容。“真实”就是那完全散放的光明，没有苦痛和形体，不仅对世界有知时如此，未知有世界时也是如此，这就是你的真实本相。“本识─妙乐”所放的光明就是那一觉知，它平等地照内照外，是至上、至乐的本初“真实”。它的形相就是静默，也就是智者们所宣称，究竟且无碍的真智境地。要知道，“智”就是离欲；唯有“智”才是清净；“智”即是证得神位；“智”就是不忘真我，唯有“智”，其为永生；唯有“智”，其为万物。
·第2问·这种觉知究竟是什么？我们如何才能得到它，该怎么去培养它？
答：你就是这觉知，“觉知”是你的别名。既然你就是这觉知，就不用去得到它、培养它。你唯一需要做的，就只是放下对其他事物的觉知，就是不要去觉知“非真我”。一旦舍弃对其他事物的觉知，剩下的就只有清净的觉知，那就是真我。
·第3问·假如真我本身即是觉知，那为什么我此刻觉察不到它？
答：它是“不二”的。你现在有的知，是因为有“我执”而有，是属于相对的，是“二”。凡是属于相对的认知，就需要有主体和客体，而认知真我的觉知是绝对的，不需要有对象。同样地，记忆也是相对的，需要有个被记得的对象和能记得的主体。如果没有这种对立关系，谁又能够记得什么呢？
真我无时无刻不在眼前。每个人都想认识它，而要认识自己何需帮手？人们想见到真我，好像是在渴求见到什么新事物。然而，它却是永恒的，从未改变。大家以为它像是什么耀眼的光明之类的东西，可是它怎么可能如此呢？它不是光，当然也不是黑暗，它只是如其本然，无法被定义。对它最好的说法是“我是自有永有的”。
众多经典中，有的说真我的大小如自己的拇指，有的说如发尖、电火，或巨大无朋，或微过于至微者，等等。这些都是毫无根据的，它只是“存在”，但不同于真实或虚妄；它是“智”，但不同于有知或无知。怎么有办法去定义它？它就只是“存在”。
·第4问·若人证悟真我，他是见到了什么？
答：没有所谓的“见”，“见”也只是“存在”。我们所谓“证悟真我”的境地，不是得个什么新事物或达到某个遥远的目标，而就只是你永远是、一向都是的那个。 你唯一该做的，就是放下把“非真”当成“真”的观念即可。我们以为是真实的一切，其实都是虚妄的。对我们而言，只要放下这种观念，那么我们就会悟到自己即是真我；换言之，就是“成为真我”。到了这个阶段，你会嘲笑自己居然想要去找一个再明显不过的真我。所以，对这个问题我能说什么呢？到达那个阶段，能见的人和所见的对象都超越了，不再有见者和所见。此时能见到这一切的那个人就不再存在了，剩下的唯独是真我。
·第5问·要怎么才能以直接体验去认知这个？
答：如果要讲认知真我，就会变成了两个自我，一个是能认知的自我，一个是被认知的自我，还有一个“知”的动作。我们所谓“证悟”的境地，只是单纯的“是”自己，不是去认知什么，也不是去成为什么。人只要证悟，这人就是那唯一的，而且从来只是那唯一的。那个境地无以言之，只能为之。当然，所谓“证悟真我”这个说法也并不严谨，不过也没有其他更好的词汇可使用。它原本就是真实的，何庸去“证悟”或使其成真呢？
·第6问·您有时说真我是“静默”，为什么？
答：人如果能沉浸于真我的无念之美，就没有什么该去思虑的。因为在这样殊胜的境地中，除了真我，别无所存，也无所得，所以唯一该有的体验，就只是静默。
·第7问·什么是“静默”？
答：“静默”是超越言语思虑的境地，那本来如是的即是“静默”。“静默”怎么能用言语来形容呢？圣人说，在那个境地，连最细微的“我”念（我执）都不起，所剩无它，唯有真我，也就是“静默”。唯有静默的真我是神，唯有真我是个体的灵魂，唯有真我是这宇宙世界。其他一切的“智”，都是无关紧要的小知小识，唯有对“静默”的体证，才是真实圆满的“智”。我们要晓得，诸多客观的差异都不是真实的，都只是外加于真我的种种幻象，只是真智的外相而已。
·第8问·我们到处所见，是无数的自我在驱动着无数的身体，怎么能说唯有一个真我？
答：假如我们接受“我就是这个身体”的观念，自然就有无数个自我。在真我的境地，没有任何其他事物存在，所以这个观念到了那境地就会消失。因此，真我被视为只有“一”。 由于在真我本然的视野中，身体是不存在的，它只存在于心往外望的视野中，而这个心又是受到“幻”的力量所迷惑。
真我是本识的所在，千万不要误以为真我是身体的持有者。没有身体，就没有世界；没有心，就绝没有身体；没有本识，就绝没有心；本识绝不能离“真实”而有。懂得向自己内在探索而认识真我的智者，对他而言，真我之外没有事物可知。何以如此？因为智者成了没有形体的“存在─本识”，原本那个错把身体的形相当成“我”的我执已经消失了。智者（证悟真我者）知道自己即是真我，除了真我之外，他的身体以及其他一切都不存在。对于此人，身体之存在与否有何分别？去谈论“证悟”就是在打妄语。有什么可证悟的？真实的本来一贯就是真实的，不是原本没有，而我们去创造或获得什么新的事物。
经典中举例，如果我们要掘井就得在地上挖一个坑，在坑中的空间并不是我们创造出来的，我们只不过是移开占据那空间的土而已。空间原本就在那里，此刻也在那里。同样地，我们要做的，就只是舍弃内在那些以往所形成的种种先天习气。一旦放下它们，就唯有真我在放光。
·第9问·但是要如何做到这地步，然后得到解脱呢？
答：解脱就是我们的本性，我们就是它。我们祈求解脱，正表示我们的真实本性是不受任何束缚的。它不必重新获得。我们误以为自己受到束缚，所以，唯一该做的就是除去这种观念。一旦如此，所有一切的欲望和念头就不会再生起。只要还存有解脱的欲望和念头，可说就是还在束缚中。
·第10问·据说证悟真我的人就不再会有清醒、做梦、沉睡三种状态，是真的吗？
答：你根据什么说他们没有那三种状态？如果你说：“我做了个梦，我睡得很沉，我现在醒着”，你就必须承认三种状态中都有个你，那不就很清楚地表示一直有个你在其中。假如你现在是清醒的，这清醒的状态到了睡梦的状态就藏了起来；当你进入沉睡状态时，睡梦的状态又藏了起来。过去有你，现在有你，一直都有你。
这三种状态是有来有去，但你一直都在。这就像电影，总是有个银幕，不同类型的电影在银幕上显现又消失，银幕上不会留下任何东西，银幕还是银幕。同样的，在那三种状态中，你仍然是你的真我。只要你明白这个道理，对那三种状态就不会起烦恼，正像是画面无法留在银幕上一般。有时你在银幕上看到汪洋大海，无数的浪涛汹涌，然后又消失。有时你看见遍地大火焚烧，随后也消失了。银幕上显现了大海和大火，可是银幕是否有被海水打湿或被大火烧焦？银幕丝毫不受任何影响。同样的，在你清醒、做梦、沉睡时所发生的事，也完全不能影响到你。你仍然是你的真我。
·第11问·那是否意味着，人人都有清醒、做梦、沉睡这三种状态，可是它们不会影响到我们？
答：是的，说得对！所有这些状态都会来来去去。真我完全不在意，它只有一个状态。
·第12问·那是否表示证悟真我的人虽处于世事之中，但仍然仅是个旁观者？
答：可以这么说。维迪拉尼雅（Vidyaranya）在他的名著《十五论》的第十章中，以剧院舞台上的灯为喻，对这一点有很好的说明。当戏剧在演出中，灯在照明，既照着饰演各种角色的演员，不分帝王、臣仆、舞者，也照着全体观众。那个光明在演出前、演出时、演出后一直都在。同样地，内在的光明——真我——把光给了我执、智性、记忆、意，自己却丝毫不受生灭过程的影响。即使人在沉睡中或某些其他状态中不觉得有我执，但是真我仍然无所损，自照不懈。其实，把真我当成旁观者也只是在心智内所形成的观念，并不是真我的究竟之理。如果要能旁观，就要有个相对的观察对象，旁观者和他所观察的对象都是由心智造作出来的。
·第13问·那三种状态是如何不如第四境真实？究竟这三种状态和第四境的关系如何？
答：所存在的唯有一种状态而已，就是本识、觉知或存在。清醒、做梦、沉睡这三个状态都不是真实的。它们只是来来去去，如果是真实的，就会永远存在。在此三种状态中都有个不变的“我”或“存在”，那才是真实的。这三种状态都不是真实的，所以也无从说它们的真实性有所不如。
我们可以大致这么说，存在或本识才是唯一的“真实”，本识加上“清醒”我们称之为“清醒的状态”，本识加上“沉睡”便称为“沉睡的状态”，本识加上“做梦”则称为“做梦的状态”。“本识”是银幕，所有的图像来到其上又消失。银幕是真实的，图像只是在它上面的影子。由于我们一向习惯把这三种状态当成真实的，所以才把那单纯的觉知或本识称为“第四境”。可是实际上没有所谓“第四境”，唯有一种状态而已。
做梦的状态和清醒的状态没有本质的不同，只不过做梦的状态短而清醒的状态长，两者都是心智的产物。由于清醒的状态比较长，我们就把它想象成是自己的真实状态。事实上，我们的真实状态是第四境，它总是如其所是，也不知有清醒、做梦、沉睡三种状态。因为我们称此三者为“状态”，就把“Turiya Avastha”称为“第四境”，但其实它不是其中一种状态，而是真我真实而本然的状态。一旦证悟真我，我们就明白它不是第四境，说“第四境”仍然是相对的，但“超越第四”则是超越的。
·第14问·但是真实的状态或真我的银幕上，为什么会有这三种状态的来去？
答：是谁在问这个问题呢？是真我在问有这些状态的来去吗？事实上，会说有这些来去的是那个能见之人。有能见者再加上有所见者，就构成了心智。去找找看，是否有心智这个东西存在。然后，心智就会融入真我，就不再有能见者和所见者。
所以，关于你这个问题的真正答案是：“它们不来不去。”存在的唯有真我，而且一向如此。之所以似乎有那三种状态，是因为没有去深究，如果一经深究，它们就不再存在。无论做再多的解释，唯有等到证悟真我后，我们才能真正明白，然后就会笑自己长久以来对这么明显的存在居然视而不见。
·第15问·心智和真我的区别何在？
答：两者没有区别。
心智向内转就是真我，向外转就成了自我和山河大地。
棉纱织成种种衣服，它们就成为种种不同名称的衣服。金子打成种种金饰，我们就给它们不同的名称。但是衣服总是棉，金饰终是金。真实的是“一”，只有名称和形相才是“多”。然而，心智不能离真我而有，换言之，它不是自有的。真我不依心智而有，心智不依真我则不存。
·第16问·据说“梵”即是“存在─本识─妙乐”，这是何义？
答：是的，所言不虚。凡是“是”的，唯有“存在”，那就称为“梵”。“本识”是“存在”的光耀，“妙乐”是“存在”的本质，这些和“存在”并无不同。三者合共即是“存在─本识─妙乐”。
·第17问·既然真我是“存在”、“本识”，为什么说它既非存在亦非不存在，既非“有觉”亦非“无觉”？
答：虽然真我是真实的，可是因为它无所不包，因而没有相对真实或非真实的问题。所以，说它既非真实亦非不真实。同样的，虽然它是本识，可是因为它没有认知的对象，自己也不是被认知的对象，所以说它既非有觉亦非无觉。谈论“存在─本识─妙乐”，是用以表示至上的那个不是“非存在”、“非本识”、“非妙乐”。由于我们处于一个表象世界，所以就只好以“存在─本识─妙乐” 来标志真我。
·第18问·我们的本质是妙乐，这是什么意思？
答：“梵”是完美的妙乐，真我是完美的平静，唯一存在的只有本识。真我唯一的本质是妙乐，它不外乎是完美的妙乐，妙乐是唯一的存在。明白这个道理，并安住于真我之境地，享永恒之妙乐。
假如某人认为他的快乐是来自于外在的因素或他所拥有的东西，那么合理的推论是，如果他拥有的越多，就应该越快乐；反之，若拥有得越少，则快乐的程度就应该会降低。因此，如果取走他所拥有的一切，他应该就没有快乐可言。但我们现实的人生经验是什么？它与这个推论相符合吗？
人在沉睡时，是一无所有的，连自己的身体都不例外。可是他却未感到不悦，反倒是在乐境中，听起来似乎每个人都希望能够熟睡。这引申出的结论是，妙乐是每个人本有的，不是来自于外在的因素。可是想要开启那妙乐之境，就必须要证悟真我。
·第19问·尊者曾经说，本心是本识的所在，就是真我。本心究竟有何重要？
答：你可以用任何名字来称呼它，例如“神”、“真我”、“本心”、“本识”的所在，等等，这些都是相同的。要抓住的重点是，在此所说的“本心”，指的是我们那个本然状态的核心，是中心，若没有它，就一无所有了。 本心不是物质的，它是精神的。
梵语（心）这个字是由“Hrit”和“Ayam”组合而成，意思是“此是中心”。心念因它而起，由它而成，又终归消融于它。心念构成了心智的内容，也塑造了世界。本心是一切的中心。《奥义书》（Upanishads）说，万物的源头是“梵”，那就是本心，“梵”即是本心。
·第20问·那该如何证悟本心？
答：我们随时都在体验真我，没有一刻例外，也也没有任何人例外，因为没有人会承认自己是离于真我的。他就是真我，真我即是本心。本心是一切的中心，万物如涌泉般由此冒出。因为你看到的是世界、身体等，所以才告诉你这一切都有个中心，它就是本心。可是当你在本心之中时，它就无所谓是中心或边缘，因为除了本心之外，别无其他。
本识是那真正的存在，它不会往外去认知不是真我的事物，唯有它是本心。因为只有本识才知道真我的实义，而本识又是如如不动的。所以，本识会一直注意真我，唯有本识才是在照耀的澄明之智。
内在的力量
愿一切众生，见到自己一如本来返回搜狐，查看更多